在中国，家庭的扩张是单系的，这意味着家庭只包括父系，也就是说，除了少数例外，家庭不包括儿媳和女婿。在父系制度下，女婿和出嫁的女儿都是外族。

在父系可以扩展很远、五代的家族中，可以包括所有五代以内的父系亲属。在人类学中，这样一个根据单系亲属原则形成的共同体有一个特殊的名称：宗族。

我们家在结构上是一个氏族。但它和我们通常所说的氏族并不完全相同，因为我们所说的氏族是由许多家庭组成的，一个社区的社区。

这就是我在这里提到“小家庭”这个词的原因。小家庭和大家庭在结构上原则上相同，但在数量和规模上不同。这就是为什么我不想用一个大家庭，而是一个小家庭。一个词的差异，说明了这个社区结构的本质。一个家庭在结构上包括一个家庭，最小的家庭也可以等于一个家庭。因为亲属关系结构的基础是亲子关系，亲子三角关系。

这个家族来源于家族基金。但家庭所包含的家庭只是社交圈中的一个圆。不能说它不存在，但也不能说它是一个独立的单位，而不是一个群体。形式的不同也引起性质的变化。

家庭包括但不限于生育的功能。根据人类学，宗族是一个事业组织，它可以扩展成为一个部落。氏族、部落被赋予了政治、经济、宗教等复杂功能。

我们的家就是这样。我的假设是，中国农村社会采取了差别化的模式，用亲属的伦理来组织社区和经营各种事业，使这个基本的家庭变成了氏族。

一方面，我们可以说，在中国农村社会，无论政治、经济、宗教等功能都可以由家庭承担。

另一方面，也可以说，为了经营这些众多的业务，家庭的结构不仅限于父母和孩子的小组合，而且必须扩大。此外，所有政治、经济、宗教等事物都需要长期的连续性，而这个基本共同体不可能像西方家庭那样是暂时的。家庭必须是连续的，不因个体的成长而分裂，不因个体的死亡而结束，这样家庭的本质才成为一个家庭。

家族是长期的，就像我们家一样。我称我们的社区为小家庭，也是为了表明这种永久性，而不是家庭的临时性。

中国的家是一个商业组织，家的大小是由企业的大小决定的。如果生意不大，夫妻俩的合作就足够应付了，家庭也可以像家庭一样小。如果生意很大，超过了夫妇俩的承受能力，兄弟和叔叔可以聚在一起组成一个大家庭。这表明，在我们的农村社会，家庭的规模可能是非常多变的。

但无论大小差异的程度如何，其结构原则上都是一致的、单系的差异模式。通过在生殖群落中承担许多其他功能，该群落中分子间关系的内容也发生了变化。在西方家庭群体中，夫妻是主轴，夫妻共同管理生育事务，群体中的孩子是配角，他们长大后离开群体。

在其中，政治、经济、宗教和其他职能是由其他群体而不是家庭来履行的。夫妻成为主轴，两性之间的感情是凝聚力的力量。男女感情的发展使他们的家庭成为生活中舒适的中心。